Bismillaahirrahmaanirrahiim

Teman-teman, izinkan saya share tentang syarah (pembahasan) salah satu hadits dari Kitabul Jami' pada Bab 3. Materinya disampaikan oleh Dr. An Nuurah (seorang dosen wanita dari Timur Tengah) dalam sebuah kesempatan muhadharah.

Hadits yang dibahas ada dalam Kitabul Jami', salah satu bagian dari Kitab Bulughul Maram oleh Al Hafidz Ibnu Hajar Al Asqalani. Pada Bab 3 hadits pertama. Kita simak haditsnya dulu ya.

Dari Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya perkara yang halal itu jelas, yang haram itu jelas, dan di antara keduanya ada perkara-perkara yang samar (syubhat), yang tidak diketahui oleh banyak manusia. Barangsiapa yang menghindari syubhat itu berarti dia telah membersihkan diri untuk agama dan kehormatannya.Dan siapa yang terjerumus ke dalam syubhat itu berarti dia terjerumus ke dalam perkara yang haram, seperti seorang penggembala yang menggembalakan (binatang ternaknya) di sekitar daerah terlarang, hampir-hampir dia akan masuk menggembalakan (binatang ternaknya) di daerah tersebut. Ketahuilah, bahwa setiap raja memiliki daerah terlarang. Ketahuilah bahwa daerah terlarang milik Allah adalah perkara-perkara yang haram. Ketahuilah, bahwa dalam tubuh ada segumpal daging, jika baik maka akan menjadi baik seluruh tubuh dan jika buruk menjadi buruklah seluruh tubuh. Ketahuilah bahwa itu adalah jantung.”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Pada dasarnya, Allah telah menyempurnakan agama ini (Lihat QS. 5 ayat 3), dan Rasulullah Shallalahu '‘alaihi wa sallam telah menjelaskannya dengan jelas dalam hadist berikut.

“Perkara agama ini sudah sangat jelas, malamnya seterang siangnya.”

(Lihat: HR. Ibnu Majah, Ahmad, dan Hakim).

Maka tidak akan sesat, kecuali orang-orang yang tersesat.

Lalu mengapa ada orang-orang yang menganggap suatu perkara sebagai syubhat (samar-samar) baginya? Mengapa pula kadang ada perkara yang ulama berbeda pendapat atasnya?

Ada beberapa hal yang menyebabkan perbedaan pendapat ini, di antaranya adalah

[1] Sampainya dalil pada seorang ulama,dan tidak sampai pada ulama lainnya. Hal ini menyebabkan perbedaan pandangan. Ini terjadi di masa lalu, saat ketersebaran kitab-kitab yang dituliskan tidak semudah saat ini.

[2] Terdapat 2 dalil, yakni halal dan haram, sementara belum sampai padanya tentang ilmu nasakh dan mansukh. Misalnya tentang adanya dalil tentang larangan ziarah kubur,lalu ada dalil lain yang datang kemudian, yang menghapuskan larangan ini. Tidak sampainya dalil bahwa dalil sebelumnya sudah dihapuskan, dapat menyebabkan perbedaan pendapat dalam hal ini.

[3] Adanya dalil yang bersifat umum, sehingga para ulama berbeda dalam memahaminya.

[4] Adanya perintah dan larangan dari Rasulullah Shallallahu 'alahi wa sallam, terkadang suatu larangan dimaknai sebagai hal yang 'haram' namun ada pula yang menganggapnya hanya bersifat makruh. Begitupula dengan perintah, kadang shahabat memahaminya sebagai wajib dan yang lain menganggap tidak. Maka saat menghadapi perkara seperti ini, perlu bagi kita untuk berilmu mengenai mana perkara yang paling benar dan kuat landasannya. Imam Ahmad menjelaskan bahwa syubhat adalah sesuatu yang berada di antara halal dan haram.

Makna perkataan “Kebanyakan manusia tidak mengetahuinya” adalah bahwa sebagian besar manusia tidak dapat menentukan apakah perkara tersebut. Apakah perkara tersebut halal atau haram. Namun tetap ada manusia yang mengetahui halal/haramnya perkara tersebut karena ia berilmu. Maka saat seseorang berilmu, baginya perkara tersebut tidak lagi bersifat syubhat (samar), meski kebanyakan orang menganggapnya demikian.

Ada beberapa jenis manusia dalam menghadapi perkara syubhat ini. Berikut penjelasannya :

PERTAMA; manusia yang berilmu tentang perkara tersebut, sehingga baginya, hal itu bukan lagi termasuk syubhat. Masya Allah, mari berilmu!

KEDUA; Manusia yang tidak berilmu tentangnya, baginya perkara itu bersifat samar (syubhat), maka ia memilih untuk meninggalkannya. Orang-orang yang meninggalkan perkara tersebut telah menjaga agama dan kehormatannya, karena khawatir terjatuh pada perkara yang haram.

KETIGA; Manusia yang terjatuh pada perkara yang syubhat itu, jenis yang ketiga ini terbagi lagi menjadi 3 kelompok.

(a) Perkara itu sebenarnya telah jelas bagi dirinya (bukan syubhat), namun masih merupakan perkara syubhat bagi orang lain. Maka dalam hal ini ia menjelaskan perkara tersebut pada orang lain agar tidak menyebabkan kesalahpahaman. 

Pada poin ini diberikan contoh tentang kisah Rasulullah Shallalahu '‘alaihi wa sallam yang suatu malam sedang beri'tikaf di masjid. Lalu pada malam itu,datanglah istri beliau, Shafiyyah Radhiyallahu 'anha, ke masjid tersebut, lalu keduanya jalan beriringan. Shafiyyah menggunakan niqab menutupi wajahnya,sehingga beliau hanya dikenali oleh Rasulullah Shallalahu ‘‘alaihi wa sallam. Sementara kala itu, ada dua shahabat lain yang menyaksikan keduanya jalan berdua tanpa mengetahui siapa wanita tersebut. Maka Rasulullah Shallalahu ‘‘alaihi wa sallam langsung menjelaskan pada kedua shahabat itu bahwa yang beliau temani tersebut adalah Shafiyyah, istrinya.

Tentu, shahabat tidak mungkin berprasangka buruk pada Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wa sallam, kan? Tanpa dijelaskan apa-apa pun, mereka pasti tidak akan berpikir yang bukan-bukan. Namun kenapa Rasulullah Shallalahu ‘alaihi wa sallam tetap jelaskan? Ya, sebab meski perkara itu bukanlah syubhat bagi dirinya, namun bisa saja menjadi keraguan pada diri orang lain yang melihatnya. Sebab syaithan mengalir pada pembuluh darah manusia, dan siap membisikkan prasangka kapan saja, maka cegahlah!

Ini bukan tentang takutnya kita pada pendapat manusia, atau sibuknya kita agar selalu terlihat sempurna. Bukan! Ini adalah sebuah cara untuk mencegah fitnah, sebab kadang asap pun muncul meski tak ada api. Nah! Maka semoga Allah rahmati kita, dan menghitungnya sebagai sedekah, sebab usaha kita untuk mencegah orang lain dari ghibah tentang kita.

[b] Manusia yang menganggap sebuah perkara sebagai syubhat, lalu ia bertanya pada ulama tentang fatwa tersebut sehingga jelaslah kehalalan perkara itu.

[c] Manusia yang menganggap suatu perkara syubhat, lalu ia terjatuh padanya, tidak memperhatikannya,tidak menjaga agama dan kehormatannya.

Nah, dengan demikian, sebenarnya perkara syubhat ada 2 kemungkinan, bisa saja dia sebenarnya haram, tapi bisa jadi pula halal. Lalu kenapa dalam hadits ini dikatakan bahwa orang yang mengerjakan syubhat akan jatuh-pada-perkara-haram, padahal masih ada kemungkinan halal?

Di situlah letak kehati-hatian itu! Sebab orang-orang yang terbiasa mengerjakan perkara yang belum jelas baginya akan terbiasa melakukan hal yang sama terus menerus, saat hadapi perkara syubhat, ia kerjakan saja, tanpa ada perhatian untuk berilmu. Jika sudah terbiasa begitu, maka lama kelamaan ia akan terjatuh pada perkara yang haram itu. Makanya lebih baik kita berhati=hati.

Di sisi lain, tidak ada satu makhluk pun di dunia ini yang bisa mengetahui isi hati manusia lainnya. Maka kita harus bisa jujur pada hati kita sendiri, apakah suatu perkara benar-benar syubhat dan belum jelas bagi kita, atau sebenarnya sudah jelas. Misal pula, ada seseorang yang melakukan perbuatan yang salah. 

Contohnya, orang yang minta didoakan oleh mayat orang shalih yang sudah dikubur. Itu kan tidak boleh. Sehingga tentang orang ini, kita tidak tahu apakah di dalam hati ia sebenarnya mengerti bahwa hal ini tidak boleh dilakukan ataukah, sebenarnya ia tidak tahu, tidak berilmu tentang hal itu, sehingga ia melakukannya, padahal itu syubhat baginya. Makanya, kita tidak boleh menghukumi PELAKU-nya sebagai kafir, namun ia telah melakukan perbuatan syirik. Sebab, kita tidak tahu bagaimana isi hati seseorang. 

Maka, menjaga diri dari syubhat adalah dengan dekatkan diri kepada Allah Subhana wa Ta'ala. Sebab, Allah tidak melihat pada fisik kita tapi pada hati kita, dan kebeningan hati bisa didapatkan dengan menghindari perkara yang syubhat.

Meninggalkan syubhat akan menjaga agama (hubungan dengan Allah) dan kehormatan kita (pandangan manusia). Perkara yang samar-samar ini memang akan kerap kita temui, sebab dunia memang tempatnya manusia diuji.

Ujian (fitnah) akan datang serupa helaian-helaian bambu yang menyusun sebuah tikar. Ia akan datang satu persatu, tidak sekaligus, sehingga Allah akan melihat bagaimana kita menyikapi dan menghadapi ujian tersebut. Ujian itu bisa datang dalam bentuk hal-hal yang baik (kenikmatan), maupun yang buruk (kesusahan). Maka saat kita tidak bisa lolos dari satu ujian itu, akan muncullan satu noda hitam di hati kita. Naudzubillah min dzalik.

Sebaliknya, orang yang bisa menghadapi ujian dengan benar, maka akan ada titik cahaya pada hatinya. Hati yang dipenuhi titik-titik hitam akan menjadi buram, gelap, dan tidak dapat terima kebenaran, salah satu sebabnya adalah seringnya ia terjatuh pada  perkara syubhat. Dan hati yang terjaga dari fitnah, akan bercahaya,tidak terpengaruh saat ujian yang lainnya datang. Hati yang terjaga ini, akan membuat anggota tubuh lainnya juga terjaga dan mudah lakukan kebaikan. Hati akan mendapatkan kekuatan dari membaca Al Qur'an, dzikrullah, shalawat, dan ketaatan lainnya kepada Allah.

Maka meninggalkan perkara syubhat sebenarnya adalah urusan kita kepada Allah, adakah kita telah jujur-hati dalam menghadapinya?

Alhamdulillah, demikian teman-teman, semoga kita semua bisa terhindar dari perkara syubhat dan terus berusaha menambah ilmu agama kita.

Semoga Allah mudahkan kita dalam berketaatan, dan mudahkan kita dalam hindarkan diri dari perkara yang haram pun yang syubhat.

Semoga Allah berikan keberkahan pada Ustadzah Dr. An Nuurah yang telah jauh-jauh datang ke Indonesia untuk menyampaikan ilmunya.

Jazakumullahu khairan untuk yang sudah menyimak, mohon koreksinya pada kekhilafan yang ada. Semoga bermanfaat. (Ar/Ay)

saat manusia di cipta

dan bertanyalah para malaikat

untuk apa, Ya Allah?

Awal mula manusia, nenek moyang kita diciptakan dari tanah. Benda yang letaknya di bawah, lebih sering diinjak-injak, dan terkadang tidak begitu diperhatikan keberadaannya. Dari sanalah manusia terus berkembang biak hingga menjadi berbagai suku dan bangsa yang tersebar di seluruh permukaan bumi Allah. Tiap anak manusia lahir tanpa membawa apapun, bahkan sehelai benang sekalipun. Dengan bermodalkan potensi yang dititipkan Allah, manusia hidup dari hari ke hari dan terus tumbuh dan berkembang hingga menjadi sosok-sosoknya yang ‘lebih nyata’ saat ini. Dan manusia itu bukan siapa-siapa. Manusia itu adalah kita!

Dalam perjalanan kehidupan, seringkali kita terlampau sibuk dengan perputaran waktu dan segala aktivitas dunia yang menyita seluruh kehidupan kita. Ibadah kita lewati hanya sebagai ritual keseharian yang tak jauh dari upaya pengguguran kewajiban saja. Kita kadang tertipu dengan jasad yang nampak baik-baik saja dan seolah lupa bahwa ruhiyah kita juga butuh diberi waktu sejenak untuk dimanjakan.

Maka cobalah duduk barang sesaat saja. Nikmati keheningan yang membelai diri kita dengan lembutnya. Lalu tanyakanlah kepada diri ini; untuk apa sebenarnya hidup kita lalui? Apakah untuk mengumpulkan harta sebanyak-banyaknya? Atau untuk meraih prestasi dunia setinggi-tingginya? Ataukah agar mendapatkan jabatan yang paling nyaman kursinya? Lalu apakah hidup ini hanya akan terhenti di situ saja. Terhenti pada titik saat jantung kita berhenti berdegup. Saat paru-paru kita tak lagi dialiri udara. Atau saat aliran darah kita berhenti mengalir pada pembuluhnya? Apakah saat hidup kita berakhir maka segalanyapun akan berakhir secara paripurna?

Tentu sebagai seorang beriman yang mengimani hari akhir, kita pasti meyakini akan adanya kehidupan sesudah kematian; kehidupan akhirat yang tidak ada akhirnya! Dan segala yang telah kita perbuat di dunia akan dimintai pertanggungjawabannya. Lalu dengan segala pengetahuan tentang itu, adakah kita rela hanya melewati hidup tanpa benar-benar tahu untuk apa sebenanya ia kita lalui?

Maka cobalah simak kembali perkataanNya yang telah abadi dalam kitab suci,

“ Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia kecuali agar mereka beribadah kepada-Ku” 

(Terjemahan QS. Adz-Dzariyat [51]:56)

Ya, untuk beribadah! Maka itulah kata kunci sesungguhnya untuk apa kita hidup di dunia. Untuk menjadikan setiap sendi kehidupan kita sebagai nilai ibadah yang merupakan tujuan penciptaan kita sejak semula!

Lalu lihatlah perangkat-perangkat yang telah Allah cipta untuk kita pada setiap centi dari tubuh kita. Semuanya adalah rangkaian penciptaan yang sangat sempurna yang menopang kehidupan kita untuk dapat berjalan di atas muka bumi ini tanpa kekurangan satu apapun.

Oksigen yang telah diberikanNya secara gratis, sinar matahari, dedaunan hijau yang mencipta udara sejuk, lautan yang membentang luas sejauh mata memandang, langit biru yang sesekali menurunkan berkah lewat bulir hujan, binatang yang hidup berdampingan dengan manusia, dan segala fasilitas lainnya yang tersedia secara gratis, yang dicipta Allah untuk makhluk bernama manusia!

Atas segala kenikmatan dan keberkahan tersebut, kadang lagi-lagi kita lupa menyiapkan waktu untuk memaknainya sejenak. Untuk mensyukurinya dalam setiap detik kehidupan kita. Kita malah terkadang hanya dapat menyemburkan keluhan atas sedikit saja uji dan coba yang dijadikan Allah sebagai parameter keimanan kita. Kita bahkan mengeluh saat telah nampak dengan nyata berbagai macam nikmat besar yang Allah berikan secara cuma-cuma

Pandanglah dirimu dengan tubuh yang sempurna, senyuman yang manis, mata yang berbinar, langkah yang mantap, dan dapatilah bahwa atas segala kenikmatan ini, kita tak akan pernah bisa berpaling!

“Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang kamu dustakan?” 

(Terjemahan QS Ar Rahman [55]:16)